Regreso al romanticismo

 Por Alejandro Roman Salsamendi

“El arte conceptual ha muerto”. La frase suena tajante, pero refleja un malestar profundo: la humanidad ya no quiere pensar, quiere sentir. La modernidad racionalista, que había hecho de la razón su bandera, muestra síntomas de agotamiento. La política reciente —con fenómenos como Donald Trump— es la prueba: el mito, la emoción y el gesto irracional parecen tener más fuerza que el argumento.

Francis Fukuyama anunció a comienzos de los noventa el “fin de la historia”: la victoria definitiva de la democracia liberal y del mercado como horizonte humano. Sin embargo, tres décadas más tarde, lo que constatamos no es un cierre armónico, sino un vacío. Como advirtió Nietzsche un siglo antes, “Dios ha muerto”, y con él la unidad de sentido que sostenía nuestras certezas. En ese desierto de valores, la figura del héroe romántico reaparece como necesidad psíquica y política: alguien que, aun contra la razón, sea capaz de señalar un rumbo.

La verdad, fragmentada, es ahora un campo de batalla. Kierkegaard ya había intuido que la subjetividad era la “verdad más alta”, pero en nuestra época esa subjetividad se ha atomizado en millones de microverdades algorítmicas, cada una refrendada por redes sociales y sesgos de confirmación. Ante tal babel, la humanidad se encuentra paralizada, incapaz de discernir. Walter Benjamin llamó a esto la experiencia de la “modernidad fragmentaria”, donde lo continuo se rompe en instantes fugaces que no alcanzan a formar una narrativa.

El resultado es una soledad saturada. No por carencia material, sino por sobreabundancia de estímulos. El ser humano contemporáneo no lucha por sobrevivir, sino por no ahogarse en el exceso. Se ha quedado sin causas universales, desconectado de la pulsión vital de lo bestial en lo humano, que antes emergía en revoluciones, epopeyas o religiones. Como escribió Albert Camus, enfrentamos el “absurdo”: la constatación de un mundo sin sentido objetivo que, sin embargo, seguimos habitando.

En esa tensión, la razón sola ya no basta. Nos paraliza en la duda monumental. El único escape es el salto, la fe irracional, el cerrar los ojos y avanzar. Aquí retorna el héroe romántico: no como figura lógica, sino como fuerza vital. Nietzsche lo encarnó en el Übermensch, Kierkegaard en el caballero de la fe, y en la tradición cristiana se expresó en la figura del Mesías, Jesús, el último héroe sistémico. Su esencia es la misma: mostrar que hay un camino cuando todo análisis parece conducir al nihilismo.

El regreso del héroe romántico no es un mero anacronismo, sino una reacción al agotamiento de la racionalidad instrumental. Nos recuerda que el ser humano no vive solo de causas razonadas, sino de emociones compartidas, de símbolos que otorgan sentido, de narrativas que permiten sacrificio. Y en un tiempo en el que Fukuyama creía que la historia se había terminado, la irrupción de nuevos héroes emocionales demuestra lo contrario: la historia sigue abierta, y lo que necesitamos no es menos, sino más romanticismo.

El héroe romántico es, en el fondo, un síntoma del vacío moderno. Surge para llenar el desasosiego de un mundo que, habiéndose quedado sin causas, anhela volver a sentir. Ante esa duda monumental solo nos queda cerrar los ojos y confiar en que el movimiento hacia adelante sea garantía y esperanza. Solo el héroe romántico, fundamentalmente irracional, podrá enseñarnos el camino.